「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
【注釋】佛視眾生各各皆本來成佛，以本具佛性故，惟因眾生念念迷而不覺，間或有覺，忽又復迷。原由眾生只知執我，愈執愈小，愈難成就。由小發大，必先無我，而無我之層次甚多。一明我，明我自己究是何物，以四大幻身為我耶，根塵幻合為我耶，層層開釋，則知真我者非此，獨我常恆不變之如來藏性，乃屬真我，但我何故而入於迷醉耶。二法我，所謂法我者，即我本性中所起之幻心幻法是也。既因幻心而由覺入迷，亦必藉幻心以出迷入覺。諸法本空，然正用時，亦不宜偏廢也，我既如是，眾生自亦如是，既屬同體，則推己及人之起念矣，志公所謂以我身空諸法空，千品萬類悉皆同，此即是修。人果能同體大悲，則執我之見日小，利眾之心日大，至普遍廣大，冤親平等時，即離一切諸相，是名無我。無我者，佛也，故發大心度眾，必掃除我人四相。“應如是”三字，乃決定不疑之辭，捨此更無別法。一切眾生之類，表其眾也。我皆令入者，發心也。無余涅槃者，使彼皆究竟成覺如我一體不二也。實無眾生得滅度者，有三義：一言實無能度所度諸相也，有能度，即立我人四相矣。二言眾生本來成佛，不必定由我度而成，如圓覺經所說義，但我不可無此宏願耳。三言眾生者，即內煩惱也，此內眾生，正由四相起。自己之煩惱眾生，何時度盡，即何時成佛，一切眾生之類，亦皆如是，亦各各有其內煩惱眾生也。然以大心無相故，了知本來不有，徒因執我而起，若有我人眾生相對者，即是根本煩惱，何得成佛。此處是總破四相，能如是，乃降心唯一辦法，成佛第一資糧。佛說法豈僅對在座聽眾已哉，凡卵生胎生以至非非想眾生，佛無不平等護念付囑，必如是觀，大心乃可啓發耳。我相者，立可能之愛見也；人相者，由執我而及所執者也；眾生相者，我人互執以相成也；壽者相者，執持此相如命根也，此乃入生死之總根。
「復次，須菩提，菩薩於法應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故，若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」
【注釋】上言度眾生以為成佛資糧，而破四相，又即度眾生之資糧也。凡度眾生與無四相，一切皆屬於法，是又立我人四相也，著於有矣。若不取於法，是亦立我人四相也，又著於空矣。惟取法而無住，不著二邊，則取捨自在。所言法者，自佈施起，至六度四諦十二因緣三十七助道品，乃至八十一科，無一非法，言皆不可著也。此菩薩以行六度波羅蜜為住處，菩薩雖行六度，而不執取六度之相，於第一義不動故，能施之我，所施之彼，以及中間佈施之物，三輪皆空。以諸相不生故，根塵脫落故，然此正復不易，必先明心見性，證得法身。觀此性量，本來廣大，如十方虛空，不可測量，而此無相之福德性，亦復如是不可思量，福慧齊圓，不偏枯也。然則明心性之廣大者，又即破一切法之資糧也。故此分為資糧位，菩薩但應如所教住，言即如是住可矣。此世尊開口說法，至此已竟，以下所說者，皆本此資糧而發揮之也。
