在山頂上的寺院裡，臨濟禪師正坐在樹底下，旁邊有一顆石頭。有人問他：”一個人成佛會發生什麼事？” 臨濟回答：”我獨自坐在這裡。雲朵飄過。我觀照到；四季變換著，我觀照到；偶爾有人來訪，我觀照到。我單獨的坐在這裡。”
只有最終的觀照，最終的意識繼續觀看著一切。所有經驗都消失了，只剩下經驗後面的背景；你持續著，但是一切全消失了。記住，因為你信任地與我同在，而我說的又是隱喻，因此可能會有想象出現。你必須覺察到”幻化物”這個弊病。
雖然我們說”心靈如同火焰一樣的明亮”
然而那是超越所有語言和符號的
雖然心靈在本質上是空的
但是它卻圍繞並包含著所有一切
這段話似乎是矛盾的。你說心靈是空的，而下一句話你又說圍繞並包含著一切，為什麼如此矛盾？那就是整個宗教性經驗的本質。隱喻必須被使用，但是你必須同時提高警覺，不成為它的受害者。
心靈本質上是空的，但是它又含藏了一切。唯有當你完全成為空的時候，你才是圓滿的；唯有當你不再是什麼的時候，你才首度存在。
耶穌說：”如果你失去自己，你將會獲得；如果你執著於自己，你將會失去。如果你死，你將會再生。如果你徹底的抹去自己，你會成為不朽、成為永恆。”
這些全都是隱喻，如果你信任，如果你愛，如果你對我敞開你的心，那麼你會瞭解的；這樣的瞭解超越了所有的理解，不是理智上的，而是心對心的，是一顆心到另一顆心的能量傳遞。
雖然我在此嘗試要對你說些什麼，但那是次要的。根本的是，如果你敞開，我就可以將自己傾注給你。如果我的話能有所助益，那也只是使你變得更加敞開而已，這樣就算成功了。我不是要對你說什麼，我只是要使你更敞開 — 這就夠了。如此我就可以將自己傾注給你…… 除非你去啜飲，否則你無法瞭解我在說什麼。
