你疲倦的時候可能會比你平時更加平和，更加放鬆，這是因為思考退潮了，你不再記得思維製造的問題化的自我，你快要睡著了。當你喝了酒，或是吃了某種藥物時(假設它們不會激發你的痛苦之身)， 你也許同樣會感到更放鬆，更自在，或許還會有一段時間更加活躍了。你可能會開始唱歌、跳舞，這些在古代是生命喜悅的表達。因為你的頭腦沒有那麼多負擔，你能瞥見存在的喜悅。或許這就是為什麼酒精被稱為：“spirit” 的原因吧。但這麼做卻要付出高昂的代價：無意識。
沒有超越思想，你落到了思想之下。幾杯過後，你就會退化到植物王國。空間意識與那種精神恍惚到狀態沒什麼關係，兩種狀態都超越了思想，這是它們的共同點。然而，它們之間本質上的差別是，在前者的情況下，你超越了思想；在後者的情況中，你落到了思想之下；一個是人類意識進化的下一步，另一個則是回退到我們在億萬年前遺留一個階段。
當你聽說了“內在空間”，你或許會開始尋找它，由於你像往常尋找一個實物一樣尋找它，所以你無法找到它。這是那些尋求靈性實現或者開悟的人進退兩難的窘境。因此，耶穌會說，“天國的到來不會有某種神跡，也無法被觀測到；也不會說：‘瞧，它在這兒！’或者，‘在那兒呢！‘看哪，天國就在你們中間。”
如果你沒有把所有醒著的時間都花在不滿、擔心、焦慮、抑鬱、絕望上，或是沒有被其它形式的負面狀態所消耗；如果你能夠只是簡單地享受事物，像是聽聽風聲，聽聽雨聲；如果你能看到雲朵在天空中游走時的美麗，獨處時不感到孤單，不需要精神娛樂的刺激；如果你發現自己在對待陌生人時，發自內在地充滿善意而不期待回報時……那意味著一個空間已經打開了，無論這個片刻多麼短暫；否則只會是連續的思維之流侵佔你的頭腦。當這個空間打開時，你會有一種幸福感，有一種活躍的平和，即便這種感覺是很細微的。它的強度小到存在於背景之中，人們幾乎注意不到，大到古印度所說的Ananda——存在的喜悅(the bliss of Being)。因為你已經形成了一種制約模式，就是只關注形相，你可能都沒有感知到它，除非是以間接的方式。比如，欣賞簡單的事物，享受你自己的公司，或是以有愛的善意與他人互動。在看到美這件事的能力上，有一種共同因素。這個共同因素就是滿足感、平和感和活力感，這些是無形地存在於背景之中的，沒有這個部分，就不會有那些審美的體驗。在你的生活當中，無論哪裡有美好、善意，認出那些善良的小事，看到那之後的背景，從你的內在去體驗這個感覺。但是不要像尋找什麼東西一樣地去找它，你不能把它按住，然後說，“現在我擁有它了。”或是在頭腦裡抓捕它，以某種方式定義它。它像無雲的天空，沒有形相；它是空間；它是寧靜，是存在的甜美，它是無限的，它是超越語言的，語言只能是一種指向。當你能夠直接從內在感知到它，它就加深了。所以當你簡單地欣賞事物時，一個聲音，一個場景，一份觸碰；當你看到美時；當你感到對他人有愛的善意時，去感知那份體驗背後來自源頭的內在空闊和背景吧。
