問：初看起來，桑雅世像是限制一個人活動的東西。為什麼一個人非要換上紅色的衣服?既然桑雅世是一個內在而不是外在的東西，為什麼一個人必須改變他的外表？
桑雅世不是消極的。桑雅世一詞指示著消極性，但它不是純粹的消極性。它意味著離開某些東西，但它只是要離開某些東西，因為你已經得到了另外一些東西。某些東西必須離開，倒不是本身具有意義，但是它將創造一個空間好讓新的東西進來。消極性只是創造一個空間。如果你要成長，你就需要空間。
就我們現在這樣，我們的內在沒有空間，我們塞滿了不必要的事情和思想。桑雅世就它消極的一面來說，只是意味著創造一個空間，把那些瑣碎的、無用的、沒有價值的東西丟在一旁，好讓你在那裡面成長。
成長是衰弱，但成長也是積極的。我要強調：桑雅世是積極的。消極性只在於清理，它只是清理場地使成長能夠進入。消極性只是外在的東西，是某些外在的東西，而成長是內在的。積極性是中心，消極性是周圍。
其實，不存在只是消極或者只是積極的東西。那是不可能的，因為它們是兩極。存在存在於兩極之間：積極性和消極性是河的兩岸，存在在兩岸之間流動。沒有一條河流能夠只有一個岸而存在，存在 (existence) 也一樣。當我們只強調一邊、一岸、或者一端的時候，那是錯誤的。但當你接受全體時，那就沒有強調任何事情。你接受兩極，然後你在裡面成長；你利用兩極的辯證運動，你就在這其中前進。
桑雅世被理解成消極的。它含意已經變成消極的，因為你必須從消極開始，你必須從周圍開始。這一點必須被瞭解，因為桑雅世是內在的：有一些東西要在內里成長，那麼你為什麼要從外在開始？既然你必須在內在成長，為什麼不從內在開始？
但是，你不能從內在開始，因為就你現在的情況來說，你在周圍，你在外面。你只能從現在的你開始，你不能從你不在的地方開始。
比如說，健康是內在的東西，它會增長。但是，你現在有病了，不舒服了，所以我們必須從你的病開始而不是從你的健康開始，我們必須消除疾病。通過消除疾病，我們只是為健康創造了一個能夠成長的空間；可是，開始是消極的。
醫學沒有健康的定義，他們不可能有定義。他們所能夠有的是疾病的定義，以及一門如何消除疾病的科學。健康仍然無法定義，疾病被消極地定義，因為你只能從疾病開始，你不可能從健康開始。當健康的時候，你根本不需要開始。
所以你如果有那個內在的空間，你就不需要桑雅世。桑雅世是去否定這個世界 (the samsara)，這個世界，就是疾病。當我說世界 (samsara) 的時候，我並不是說這個世界是有病的，我是指你在自己周圍創造的那個世界。每個人都生活在自己創造的世界之中。
我不否定那個存在於外在的世界，它不可能被否定，它就在那裡。但是你有一個幻想的世界、一個夢想的世界圍繞著你。而那個夢想的世界已經變成了你。外圍已經變成了你的中心，你已經完全忘記了那個中心。所以當一個人開始時，他必須否定這個夢想的世界，因為這個否定就是開始。這就成了消極的，桑雅世也因而顯得消極。我們給它一個消極的含義，因為它意味著去否定這個夢想的世界。因此，桑雅世是真正有治療作用的：它只是消除疾病的醫藥。當疾病消除了，內在成長的可能性才產生出來。所以，桑雅世只是去創造一種情勢。
你必須清楚地理解，當我說：“否定世界”，我不是指那個存在的世界，而是每個個人在他周圍創造出來的世界。因為有了這個夢想的世界，我們就無法瞭解那真實存在的世界；這個不斷的夢想變成了一個障礙，它成了一個雙重的障礙，你不能向內走，因為那有某種存在的東西在那兒，你不能向外走，因為那兒也有某種存在的東西在那兒。你被陷在你夢想的頭腦中，進退不得。
當這個做夢障礙被消除後，奇跡出現了。不再有疾病，你開始同時存在於兩個世界之中，只有在此時它們不再是兩個世界，因為正是障礙把它們分隔成兩個世界的。你在內在變成存在的；你在外在變成存在的；這就是為什麼要選擇消極的方法。
桑雅世如何影響你的行為？有兩種可能性：一種是有意識地去改變你的行為，另一種是有意識地去改變你的意識。行為不過是意識的表現。但是，如是你從行為開始，你就可能延續舊的意識，你可以把任何新的行為按照舊的意識進行調整。那麼，外表上行為變了，但是沒有任何東西真正改變了。
比如說，你的意識可以繼續是暴力的，但是你在行為上可以是非暴力的。你可以在你的行為上是非暴力，但是意識還是和以前用暴力行為時一樣。這樣一來，你開始壓抑自己的意識。
你不得不壓抑它，因為你必須裝出那不是你有意識的行為。意識必須被壓制，而當你壓抑意識時，你就在你自己裡面製造出無意識。
當你開始允許不按照你的意識來行動時，那你就是在否定你的一部分意識，你把它推開。這個部分就成了你的無意識，而且它會變得比你的意識更強有力，因為你必須繼續否定你的行為。你變虛假了，一個虛假人格被創造出來。只要無意識存在，這個虛假的人格就存在。如果你想直接改變行為，你的意識會變得越來越少，而你的無意識會越來越多。
一個完全變成以行為為定向的人只是自動的。只有自動運作所需要的極小的一部分意識在那裡；此外，整個頭腦都變成無意識的。這個無意識的頭腦就是你的意識所患的疾病。
你可以像那些多少是“有道德”的人所做的那樣，從改變行為開始。所謂的宗教都是從改變你的行為開始的。但是我不從改變你的行為開始，我從改變你的意識開始，因為實際上意識就是行為。它就是行為。外在的行為是毫無意義的。所以，從改變你的意識開始。
那就是為什麼我所重視的是靜心，而不是在行為上。靜心改變你的意識。首先，它破壞了你的意識與無意識之間的障礙，你變得更加流動，你開始以不太固定的方式活動，你與你的意識合而為一。所以，靜心首先要破壞內在的障礙，障礙的消除意味著你的意識的擴大。
你必須變得更有意識，所以第一件事就是不管你在做什麼，都要變得更有意識，我對你做事的內容沒有興趣，但對你做事的意識有興趣。你要更有意識地去做它。
比方說，如果你是暴力的，所謂的道德家和宗教的人會說：“要非暴力，培養你的非暴力”。我不會這麼說，我會說：別改變你的行為，要對你的暴力有意識，你將會發現，你不可能有意識地使用暴力，因為你越有意識，就越不可能使用暴力。
暴力有一個內在的過程，它只有在你不覺知的時候才存在。你的這個覺知會改變整個事情，如果你覺知，你就不可能是暴力的。不覺知是暴力存在的必要條件，也是憤怒、性或者人們想在行為中改變的事得以存在的必要條件。
內在的心理機制越強大，你就越不覺知你的所作所為，你就越可能做出罪惡的事。當我說一件事是罪惡的，我不是指它的內容。我說一件事是罪惡的，是當它不必要地製造出無意識的時候：這是我的定義。我不是因為暴力會殺死什麼人而說暴力是不好的。我說暴力不好，是因為你沒有無意識就不可能使用暴力。那個無意識就是罪惡，因為那個無意識是我們所能製造出來的一切無知、夢想、幻象和無意義之事的背景與基礎。罪惡只是一個無意識的頭腦。
所以，對一個桑雅生來說，對一個已經成為桑雅生的人來說，我強調你去做任何你正在做的事。不要改變你的行為，改變你的意識。有意識地去做任何你正在做的事。生氣吧，不用擔心你的生氣，但是要有意識地生氣。這個意識會成為質變，而你的整個行為就會改變。你不可能保持老樣子。現在這一變化不僅是行為上的變化，不僅是你的所作所為的變化，它也是你的存在的變化。
你不必製造出一個虛假的人格，一副面具。你可以完全泰然自若地和自己在一起。但是這種“泰然自若地和自己在一起”只有當你變得全然有意識時才會出現。你戴著面具生活，所以才會出現緊張。你是暴力的而你必須成為非暴力的；你是生氣的而你必須裝作沒生氣；你是有性慾的必須表現得沒有性慾。這會造成緊張，這會造成焦慮。這就是痛苦，全部的痛苦；你必須成為某個你並不是的東西，所以你注定會經常處在深深的焦慮之中。這個“成為某個你不是的東西”，會使你的全部的生命能量衰落、消耗在緊張和衝突之中。事實上，衝突從來不是和其他什麼人的，它永遠是和你自己的。
所以我強調泰然地和自己在一起。只有當你的行為是有意識的時候，你才能泰然自若。所以，要有意識；要靜心、要在你的行為中有意識。然後事情會在你不知不覺中開始變化。因為你的意識不同了，你也將會變得不同。
