閉關這樁事，真正追究起來，也不知道是從何時開始的。至於閉關的意義，大體上是謝絕人事，專心修行的意思。
閉關這個名詞，在《易經》的《復卦》一節中，可以見到：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”，由這一段看來，所謂閉關，就是齋戒安身靜養的意思。
佛法凡談到閉關時，一般認為開始於釋迦在摩竭提國關門獨修，以及維摩在毗耶國閉口不言。後世的禪宗學人們，尤其盛行閉關風氣。愈到後來，風氣愈盛，不論哪一宗派，動輒都是要去閉關，於是，就產生了“拜經關”、“念佛關”等種種名堂，好像是商場中的宣傳號召一般。
禪宗宗門中一般相傳，認為“不破本參不入山，不到重關不閉關”。對於閉關一事，看得非常嚴重，這個看法也不知道是從何時開始的。不過，在永嘉禪師勸阻左溪朗法師的信中，曾經再三說明，在一個人未明心地時，千萬不要入山，因為山中泉石奔騰，奇形怪狀，反而是一個使人煩惱不安的環境。山中雖然清靜，如果自己內心不能清淨，也是無用。換言之，如果內心清淨，雖處於繁亂的環境，也就像山林中一樣，又何必一定要入山尋道呢？
後世的人所說，待到“重關”才閉關這句話，可能是以永嘉所說的為標準。
元朝時，高峰中峰師父弟子二人，都跑到山中不出來了，尤其是高峰，自己用木條綁成一間小龕，作為住屋，不管風吹雨打太陽曬，一年四季只有一件衣裳，夏天不用扇，冬天不生爐，每天只是搗爛一些松果和了稀粥充飢而已，表示永不出山，就把山中當做“死關”了。這種行跡，一方面是與佛法孤峻清絕的頭陀行有關，但也是因為時代的變亂，修行人不願與世浮沈，不得不入山養晦罷了。
禪門所謂的閉關，與一般的閉關不同，禪門的閉關是“楖栗橫擔不見人，直入千峰萬峰去”，這是初開悟的人，必須入關去大休大歇的修行！閉關是去修證了生脫死的人生大事，不能草率。
如果參禪沒有半點開悟，去閉關反而是浪費歲月，世間有許多的事，需要人去做，世人利人利己的事更是多得很，又何必去搞這個閉關的名堂呢？
如果自己心地未明，偏要去掩門閉戶地閉關，在關房中，妄想浮游，不免要去竭力壓制，日子淺短，可能只是成病成狂，時間久了，自己的性命都要賠進去，這種例子很多。
至於說，有人是貪圖關中的享受，吃喝不愁，高枕無憂；有人是貪圖名利，都是屬於別有用心，則又另當別論了。
西藏密宗和道家的閉關，則不像禪宗那樣簡易。密宗有“黑關”和“白關”兩種，在關房中修行的人，需要豐足的供養，使閉關的人沒有生活上的顧慮，才能夠一志專修。
道家的“閉關”就是“入圜辦道”，閉關的人，需要法、財、侶、地四個條件，就是有方法，有修行的道糧，有適當的同伴及適當的閉關地點。
密宗和道家閉關的方法，也都不完全相同，特別提出，作為參考。
不論閉關的方式為何，閉關是一件苦行難行的事。至於在關中修“般舟三昧”或不倒單的“長坐不臥”等方法，都算是苦行的功德，如果沒有見到心地，儘管用這些法門，也沒有什麼好處。不過，能夠這樣修苦行，總也算是難能可貴了。
