《指月錄》上的小字註解，是唐代以後到清朝以前，有些大師們得道成道後的註解，也很重要。
現在再講臨濟所說的三玄門。什麼叫三玄三要？這同天台宗的三止三觀，可以勉強配合起來講，但究竟的道理需要自己研究，要做功夫才行。
《指月錄》卷十四：
【臨濟曰：有時一喝，如金剛王寶劍。】
把你心中的妄想煩惱都喝掉了。
【有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草。】
有時罵你幾句，故意逗你發火，看看你的功夫定力如何，如探竿影草，恐草中有毒蛇，拿根棒子在草里兜幾下。
【有時一喝不作一喝用，汝作麼生會？】
這是臨濟的客氣話。
【僧擬議，師便喝。】
這個喝是罵人的。
臨濟平常講：“一念緣起無生，超出三乘權學。”這兩句話，同“應無所住而生其心”是同是別？大家參一參看。
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下面要講的這段，對學禪的人見地修持上大有關係。
“阿修羅與天帝釋戰，戰敗，領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏。”這是佛經上所記載，你看魔王的神通不是也無邊嗎？“莫是聖否？”這個不是與聖人的神通一樣嗎？“如山僧所舉，皆是業通、依通。”什麼是業通？現在世界上科學的發達，連太空都飛得上去，這是眾生共業的業通，也是神通，也是智慧。“依通”，算命、看相、卜卦、靈魂學、神秘學都是依通，依靠一個東西而來的，不是真神通。
佛經講“納須彌於芥子”，我們知道藏芥子於須彌，那是理所當然，但如何納須彌於芥子呢？“夫如佛六通者不然”，到達佛的境界就不是這樣，“入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法。皆是空相。不能系縛此無依道人，雖是五蘊陋質，便是地行神通”。“道流”就是現代人講同參道友。“真佛無形，真法無相。”注意啊！“你只麼幻化上頭，作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅。”你只要真認為自己有點功夫，有點境界，以為這就是道，那是妖怪，並不是真佛，是外道見解。“夫如真學道人，並不取佛、不取菩薩羅漢，不取三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑。”
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臨濟將去世時，說了一個偈子：
沿流不止問如何，真照無邊說似他。
離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。
臨濟祖師在世時，他的教育法很古怪，很不平實，到臨走時他規規矩矩告訴我們：“沿流不止問如何”，念頭思想停不掉，像一股流水一樣跟著跑，怎麼辦？“真照無邊說似他”，不要去管那些妄想、念頭；那個知道自己妄想在來來往往的，那個沒有動過，要把握那一個。
真照無邊的清淨，與真如佛性很接近，只要把握住就行了。但落在這個境界上，就容易犯一個毛病：把真照再加上照一照，那又變成妄念了。不要用心，很自然的清淨下來，也不要守住清淨。“離相離名人不稟”，這個東西，叫它心也好，性也好，道也好，我們都不要管。這也就是“一念緣起無生，超出三乘權學。”但是真的什麼都不管嗎？“吹毛用了急須磨”。
寶刀、寶劍叫作吹毛之劍，鋒利的刀怎麼測驗？拿一根頭髮放在刀口上，用口一吹，毛就斷了，叫作吹毛之劍。可是再鋒利的刀，使用過後，還是要保養的。換句話說，臨濟禪師吩咐我們，沒有明心見性以前，隨時要反省檢查，一念回機修定，不起妄念。
悟了以後的人，功夫用了一下，馬上要收回。如果講世法，論語上曾子提的：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”都是同樣的道理。
佛法的一個原則：隨時隨地反省，檢查自己，吹毛用了急須磨。
臨濟這一宗，重要大旨略向大家提一點，其他自己去研究。
