問：
請師父開示修行用功上的知與行。
答：知而不行，等於不知；行而不知，豈非盲目。所以實際上是即知即行，知行不二。你不知道，但你去做，做到後來，一下子貫通了，你就明白了，就真正地知道了。知而不行，這個知就淺得很。沒有實踐，只是理解的知識，不是真知。你去實踐才能達到真知。
老實人不懂多少道理，但他能死心塌地念“阿彌陀佛！阿彌陀佛！……”，心念耳聞，功夫到時，前後際斷，忽然貫通，一下子心都空淨了，他就明白了。所以說，淨土宗人越愚笨越好。古人說“唯上智與下愚不移”。最愚笨的人他肯做，他能死死地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……所以他就能得定。
聰明人不肯做，懂了一點點道理就自以為是了，不肯死心塌地地念，這樣不好。你不做，就到不了這個地步，你就不能真正地明白。就像吃東西一樣，你吃過這個東西，這味道你就自然知道。你沒有吃過，整天想也不能知道這個食味。所以說，你不知道這個真理也不要緊，只要一心做下去，就能到這個程度，自然就通了。一切思想念頭都是從這個心生出來的，“無不從此法界流，無不還歸此法界”。
念佛或念咒，心念耳聞，死心塌地，到一切都沒有的時候，有個了了分明在，此時，回首豁然明白，噢！這才是我們的真心妙用，這才是真知。光懂了點道理而不去做，沒有實證，碰到事情就不行，事情來了就亂了，不曉得這個事情是假的空的，把它當做是實在的了。
