所謂“法身之見不忘”，這仍然是在作功夫，時時處處警覺，不要忘記法身。這是“見、定、行”之行，還在修行的位置上。頓證大道之際，法身之見也不可得。從前有和尚善講《維摩詰所說經》，洞山禪師問他：“不可以智知，不可以識識，喚作什麼語？”他答：“贊法身語。”洞山禪師說：“喚作法身，早是贊了也。”把它叫做法身，就早已贊頌過它了，再說個“不可以智知，不可以識識”的贊詞，更是頭上安頭，多此一舉。這是到家人語。
洞山禪師平時總是教導學人“行鳥道”，鳥道，就是狹路、羊腸小道。僧問洞山：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”洞山禪師答：“不逢一人。”大道，車水馬龍，人多得很，行大道比喻雜念叢生、妄念紛飛。鳥道，狹僻小徑，常無人行，行鳥道比喻心若止水、一念不生。僧又問：“如何行？”洞山說：“直須足下無私去。”行鳥道指的是心路歷程，足下無私是指心地無私，心地無私天地寬。為什麼會妄念紛飛、執著不捨呢？皆因一己之私利而起。若心地無私，覓妄念了不可得矣。
這僧又問：“只如行鳥道，莫便是本來面目否？”洞山反問：“闍黎因甚顛倒？”這僧說：“甚麼處是學人顛倒？”洞山禪師說：“若不是顛倒，因甚麼卻認奴做郎？”本來面目是主人，行鳥道是修行方法，只是妙用、是僕人，不是主人。若把“行鳥道”看成本來面目，這是喚奴作郎，豈不是顛倒麼！這僧又問：“如何是本來面目？”洞山禪師說：“不行鳥道。”若說到本來面目上，連鳥道也不要行了。所以說，“於念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘”，只是行法。確切說來，這句話是不究竟的，還不是本來面目，還是在“行鳥道”，尚在途中。待功夫做熟了，“嚯”地一聲打開本來，法身之見也不可得，就“不行鳥道”了，也根本不曾行什麼鳥道。
