在第五個身體以後，你還要進入另一個領域、另一個向度。從第一個身體到第四個身體，移動是從外到內的；從第四個身體到第五個身體，移動是從下往上的；從第五個身體開始，它是從自我到無我 (non-ego)。現在，向度不一樣了。不存在內、外、上、下的問題。問題在於“我”和“無我”。現在問題跟是否存在一個中心有關。
直到第五個身體，人都沒有任何中心 —— 四分五裂。只有第五個身體有一個中心：一種整體性、一致性。但是這個中心變成了自我。現在，這個中心將成為進一步發展的障礙。曾經幫助過你的每一步都成為進一步發展的障礙。你必須離開你所通過的每一座橋。在你通過它的時候，它是有益的，但是如果你執著於它，它就會變成障礙。
直到第五個身體，你都必須創造一個中心。古爾捷耶夫說這第五個中心就是結晶。現在沒有僕人了；主人已經大權在握。現在主人就是主人。他是清醒的；他已經回來了。當主人在家的時候，僕人全部銷聲匿跡；他們變得安靜了。所以，當你進入第五個身體的時候，就發生自我的結晶。但是現在，為了進一步的發展，這個結晶必須再次消失。化入空、化入宇宙。只有一個有東西的人才能失去東西，所以在第五個身體之前，談論無我是沒有意義的、荒唐的。你沒有一個自我，那麼你怎麼可能失去它呢？或者你可以說你有許許多多的自我，每個僕人都有一個自我。你是多自我主義 (multi-egoistic) 的，是多人格、多頭腦，而不是一個統一的自我。
你無法失去自我，因為你沒有自我。一個有錢人可以拋棄他的財富，但是窮人不行。他沒有東西可以拋棄、沒有東西可以失去。但是也有部分窮人考慮拋棄的事情。有錢人害怕拋棄，因為他有東西可以失去，而窮人總是樂意拋棄。他是樂意的，但是他沒有東西可以拋棄。
第五個身體是最富有的。它是一個人所能達到的頂點。第五個身體是個性的頂點、愛的頂點、慈悲的頂點，是每一樣有價值的東西的頂點。花的刺已經失去了。現在花也必須失去。然後將只有芳香，而沒有花。
第六個身體是芳香的領域，宇宙的芳香。沒有花，沒有中心。一種氛圍，但是沒有中心。你可以說每樣東西都變成中心了，或者現在沒有中心。只有一種瀰漫的感覺在那裡。沒有裂縫，沒有分別 —— 甚至也沒有把個體分成“我”和“無我”、“我”和“其他”。沒有一點分別。
所以，有兩種辦法可以失去個體：一種是，精神分裂，分裂成很多亞人；另一種是，宇宙的 —— 化入終極；化入更大的，最大的，化入梵天；化入廣闊。現在花不在了，只有芳香。
花也是一種妨礙，但是如果只有芳香存在，它就完美了。現在沒有源頭，所以它死不掉。它是永生的。任何有來源的東西都會死，但是現在花不在了，所以沒有來源。這種芳香是沒有前因 (uncaused) 的，所以對它來說，沒有死亡，也沒有邊界。一朵花是有限的；芳香是無限的。它沒有障礙。它不斷地、不斷地、不斷地擴散。
所以，從第五個身體開始，問題不在於向上、向下、靠邊、裡面、外面。問題在於有一個自我還是沒有一個自我。自我是所有東西裡面最難失去的東西。直到第五個身體，自我都不是一個問題，因為進步是自我實現的。沒有人想要精神分裂；每個人都更喜歡擁有結晶的人格。所以每一個 sadhaka —— 每一個求道者 —— 都能夠發展到第五個身體。
沒有方法可以超越第五個身體，因為每一種方法都和自我密切相關。你一使用方法，自我就得到加強。所以那些忙著超越第五個身體的人都談論沒有方法。他們談論沒有方法、沒有手段。現在，不存在怎麼的問題。從第五個身體開始，不可能再有方法。
你可以使用方法，一直到第五個身體，但是在此之後，沒有方法是有用的，因為使用者即將消失。不管你使用什麼方法，使用者都會變得更強大。他的自我將繼續結晶；它將變成一個結晶核。所以那些停留在第五個身體裡的人說有無數個心靈、無數個靈魂。他們把每個靈魂都看作一個原子。兩個原子無法接觸。它們沒有窗戶、沒有門；對自己外界的一切都是封閉的。
自我沒有窗戶。你可以使用萊布尼茲的一個詞：“單子 (monad)”。那些停留在第五個身體裡的人都變成了單子：沒有窗戶的原子。現在你是單獨的、單獨的、單獨的。
但是這個結晶的自我必須失去。如果沒有方法，怎麼失去它呢？如果沒有途徑，怎麼超越它呢？怎麼逃離它呢？那裡沒有門。禪僧們談論沒有門的門。現在沒有門，而一個人還是必須超越它。
那麼怎麼辦呢？首先：不要認同這個結晶。只要覺知這個“我”的封閉的房子。只要覺知它 —— 不要做任何事情-就會有一次爆發！你將超越它。
禪宗有一個故事……
