淨土三經的高下
一提到聲震東方佛土的淨土宗，我們馬上就會想到名揚幾千年來的阿彌陀佛，以及佛教徒們愛念的《阿彌陀經》。至於淨土三經的其餘二經——《無量壽經》、《觀無量壽佛經》的光彩卻似乎被《阿彌陀經》所掩蓋。
同為釋迦隨緣敷演的經論，也有鐘鼎山林之分！當然，除了一分窅不可測的運數之外，還有一些現實的客觀因素。。
《阿彌陀經》所舉示的只一個“執持名號”，再加上“一心不亂”，臨命終時就可乘風歸去，飄向蓮花池畔，徜徉在鳥語花香之間。這種言論，不但動聽而且引人入勝。
至於早在曹魏時期傳入的《無量壽經》，當然也包含了淨土修持的無上法門，和《阿彌陀經》同樣言簡意賅。雖然它修持的重點同樣是“執持名號”，但對於極樂世界的來龍去脈、風土人情還作了一番詳盡的介紹，或許因此，在行持上反不如《阿彌陀經》予人以濃縮深刻的印象吧！
再看劉宋時代傳入的《觀無量壽佛經》，整本經的重點在於十六種觀想法門，涵蓋了大小二乘、顯密雙融的修持，堪稱極樂要道。然而行行復行行的十六道門戶，不免使人敬而遠之。
於是，只靠一聲阿彌陀佛便了事的《阿彌陀經》，就好像是一本萬利的如意算盤而大受歡迎了。果然這把算盤比較靈光嗎？且讓我們從淨土宗的興衰概況看起。
唐宋以前大概經濟思想尚未發達，修習淨土的多半肯老老實實地做工夫，《觀無量壽佛經》的十六種修觀的方法，當然也是他們把本修行的拄杖，從《神僧傳》、《神尼傳》、《高僧傳》以及其他史料中我們不難看出他們的虛心篤行。
或許是天道好還，或許是自求多福，他們的耕耘終於獲得了成果。魏晉南北朝時期，不僅淨土宗，其他各宗各派的修行人，即生證果的也都有相當可觀的數字。
唐宋以後，美麗的禪宗大興，人們好逸惡勞，禪宗里的口頭禪日漸滋長，淨土里的口頭佛也逐漸蔓延。到了今天，阿彌陀佛的聲威不僅時歷千餘年，而且廣被海內外。“阿彌陀佛”四個字好像成了萬靈丹。“只要念句佛號，罪業即可消掉，死後極樂報到。”本著這種觀念，《阿彌陀經》大行其道，阿彌陀佛如果有靈，不知是喜是憂？
《阿彌陀經》真是把如意算盤嗎？可以說是，也可以說不是。
當然，它所標舉的方法非常簡單，只要念“阿彌陀佛”就行了，但是要念到一心不亂，心心念念都掛著阿彌陀佛，念到茶裡也是它，飯裡也是它，這件事容易嗎？我們不妨試一試，一試之下我們不難發現這顆心的交情之廣，好客之深，心裡雜念一波未平數波又起，要想“萬緣放下，制心一處”，“萬年一念，一念萬年”地念著阿彌陀佛怎麼做得到？
看來簡單的《阿彌陀經》，修持起來竟然如此棘手。那就再看看《觀無量壽佛經》吧！要用這顆雜念紛飛的心把虛無縹緲的極樂世界觀想得“如於鏡中，自見面像”，又怎麼做得到呢？
許多人以為修“淨土”只要有口無心地吟吟佛號就行，果真如此，《觀無量壽佛經》的“十六觀”這套複雜的修法就不會誕生，華嚴會上普賢菩薩也就不會引領大大小小數不盡的菩薩們迴向淨土，以為華嚴海會圓滿的謝幕曲。由此可見這座世外桃源頗有一番道理。
禪、唯識、淨土
這就牽涉到禪淨雙修以及唯識的問題了。在佛法修持中這是個非常重要的課題，將來再作專題討論。目前只針對要點作概要性的介紹，以為修習淨土的人們作個參考，並有所警覺。
既然我們想從這娑婆世界往生極樂淨土，又想瞻仰阿彌陀佛的風采，我們就必須知道什麼是淨土，什麼是阿彌陀佛。有了正確的認識，修行起來才不致演出認賊作父的笑話，也才不會走錯了路而入於魔道。就好比我們要尋找一位自幼失散的親人，雖然難免記憶模糊，但是至少要有個大概的輪廓，否則茫茫人海中，何處覓得？這一步和禪有密切的關聯，和禪宗裡“念佛的是誰”、“生從何處來”、“死往何處去”、“主人公何在”等認識可以說是息息相關。所謂“不見本性，修行無益”，不但是禪門的圭臬，同樣也是淨土的準則。對這一層有所體認後，對修行的要領才能有所契入。功夫下了，也才不致像肉包子打狗，有去無回地沒個消息。
其次，同樣重要的，是必須對我們“日用而不知”的心有個進一步的瞭解。穿衣吃飯是這顆心，成佛作祖也是這顆心，它能下地獄，它能升天堂，它能出凡入聖，它能化腐朽為神奇。這一步除了禪理外，還必須深通唯識。雖說唯識是後期佛學，但它卻是做工夫的絕妙指標，沒有了它而想證果有成，真可說是難之又難了。因此，以無相為宗、無門為門的禪宗也要以《楞伽經》印心，當然淨土宗同樣也少不了唯識的助陣。
為什麼唯識如此重要？簡單說，佛法是要人成佛，至於人所以能夠修成佛就在於人“心”即是佛“心”，而人所以不同於佛，也就在於“人心”有別於“佛心”。同樣的心，為什麼會有凡（人）聖（佛）的不同？怎麼樣才能超凡入聖，轉人心為佛心？
唯識就針對這顆神秘的心作了種種現象、功用、實質、轉化等多方面的精細探討。
唯識把我們凡夫千變萬化的心稱為“識”，把“識”又分成八大類——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。至於如來那顆變而不變的心王則別稱為般若，為菩提，為涅槃，又名“大圓鏡智”。
譬如參禪的有時參到了無何有之鄉，念佛的有時念到了一念不生，甚至佛號都提不起，觀想的有時把佛像觀得清清楚楚，乃至於觀到佛即是我，我即是佛，儘管以上這種定境持續上好幾天，甚至於吃飯、睡覺，都仍然處在這種定境中，但必須要知道工夫到了這一步，也還是沒有脫離意識的圈子。
我們如何從這種意識的境界超越到本體的天地，如何再進而發揮它的功用，以至於旋乾轉坤（學禪的與主人翁合而為一，修淨土的立地證淨）？有趣而耐人尋味的是這關鍵仍在於意識。“轉其名而不轉其實”（參考下節《觀想和念佛》以及後面對“正受”之註解），就是六祖對轉識成智這步神功所作的簡單而又明瞭的註解。多少有志於此道的學者對著《六祖壇經》，都只注意到“菩提本無樹，明鏡亦非台”這些花邊小語，至於工夫上的座右銘卻往往一掃而過，真使人不禁有“曲高和寡”之嘆了。
如果不通唯識的學理，不在意識上下番踏踏實實的靜定工夫，則不僅大乘門中沒有我們立足之地，就連小乘的成果也是可望而不可即的。
觀想和念佛
非常簡要地介紹過淨土和禪宗、唯識的關聯後，讓我們看看《觀無量壽佛經》的主旨。
淨土三經中的其餘二經都是以“執持名號”為主，也就是平常人所謂的“念佛”法門。至於這部《觀無量壽佛經》則以“觀想”佛像、佛土為入門法則，其實這也是一種“念佛”法門，但是一般人們對“念佛”、“觀想”都沒有透徹的瞭解，所以就莫名其妙地認為《阿彌陀經》的“念佛”簡而易行，《觀無量壽佛經》的“觀想”繁而難入。
為什麼“觀想”也就是“念佛”？下面將就經文裡的觀想法門陸續加以解說。
這部經裡介紹了十六種觀想的方法，所以也有別稱為《十六觀經》。
提到“觀”字常會被人誤以為是用眼睛看，其實這裡的觀是指用心眼看，也就是在第六意識中呈現出影像。所以唐代以後在“觀”字下加一個“想”字，就成了“觀想”。
我們舉個最淺近的例子，一個導演在安排一場戲劇之前，或者一個畫家在揮毫一幅作品之前，腦海中已經浮現了一個意象，一種構想，這種情形可以說是一種最初步的觀想境界。
通常我們只要一提到某位最鐘意的電影明星，或者自己最懷念的親人，腦海中即刻就會蕩漾出他們的音容。但是，要我們觀想菩薩們的慈顏，胸中卻空空如也。
這是什麼道理？一想之下，原來是從未見過菩薩的模樣，難怪觀想不出來了。這種唯物觀點的論調當然也言之成理，不過佛法唯心的觀點卻不以為然。
佛法的唯心觀不同於西洋哲學的唯心論：西洋唯心的心並未超越心理的意識，而他們所研究的心理範圍，始終還在佛法的第六意識中打轉轉。譬如他們的潛意識、第六感都屬於第六意識中的獨影意識；至於最近“超心理學”的研究，也仍未脫離第六意識的範圍，雖然偶爾碰到一點第八識的外圍的外圍，但他們還只在發現問題的階段。至於發展成一套稍具系統的理論，則尚須長時間的努力。
至於佛法的唯心觀則氣象萬千。譽滿全球的六祖在徹悟之後曾說了幾句話，我們姑且拿來做佛法唯心的簡要說明。“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法?”從這個觀點看，佛法唯心的心涵蓋了心理、物理，有如萬化之總源。所以諸佛菩薩乃至諸佛世界原本都在我們心量當中，也都包含在我們自性的功能裡。但是為什麼我們睜開眼，看到的只是這娑婆世界的種種？閉起眼，又是烏漆一團？諸佛菩薩、清淨國土的芳蹤怎麼絲毫不見呢？很簡單，這就是“近朱者赤，近墨者黑”的道理（至於能近朱，能近墨，能赤能黑的並無動搖）。我們日常都把自性功能消耗在綿綿密密的塵勞妄想上，這股精力的投資又換回一串串的惡習。由於這些世間業氣（業力習氣）的混擾，諸如財、色、名、利等惡勢力就把菩薩們擋駕到腦後。正所謂“舉世皆從忙裡老，幾人肯向死前休”。只要我們心平氣和，對自己諄諄善誘，從“少私寡欲”（戒）、“寧靜致遠”（定）上著手，這些迷途的羔羊終會良心發現，把菩薩請入中堂，而返璞歸真（慧）。從此我們就可“隨心所欲不逾矩”地來一番逍遙游了。
說到這裡，我們可以歸結出《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》所以要我們念佛號，或觀佛像，無非是借此使我們心猿意馬的第六意識（凡夫日常的心境）先做到制心一處，轉成無分別的“妙觀察智”。而後再把第六意識的根根——第七識（我執）轉成“平等性智”。做到了這一步，才能談得到入定。至於人我雙亡，真淨土的呈現則必須把第八識再轉成“大圓鏡智”了（概言之，戒是對前五識和第六意識而言，定則對第七識而言，慧則對第八識而言）。至於如何觀想，如何轉識成智，講解經文時會再加敘述。
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